我们对前人解释孟子性善论时的几种动态人性观加以批评，提出一种新的动态人性观，即认为孟子的性概念包含先天地决定的生存方式或成长法则这一重要含义，而性善论的主要依据之一是指孟子发现了生命健全成长的一条法则——为善能使生命辉煌灿烂。
朱熹在《答刘叔文》的信中写道："若在理上看，则虽未有物而已有物之理。今且以理言之，毕竟却无形影，只是这一个道理。
程子'性即理也'，此说最好。一个人，也和其他事物一样，是具体世界中具体的特殊的产物。他说："形而上者，无形无影是此理。明、清两朝继续采取这种作法，直到1905年废科举、兴学校为止。"(《语类》卷九十四) 我们知道，在柏拉图哲学中，要解释可思世界与可感世界的关系，解释一与多的关系，就发生困难。
若如此，却似论性不论气，有些不备。譬如论药性，性寒、性热之类，药上亦无讨这形状处，只是服了后，却做得冷、做得热的，便是性。第二，是佛家，包皮括以禅宗为中介的道家，因为在佛家各宗之中，禅宗在新儒家形成时期是最有影响的。
用同样的程序可得全部八卦，其顺序为：乾三，兑三，离三，震三，巽三，坎三、艮三，坤三。它这个意义是指原始的浑沌的质料，一切个体事物都由它形成。当然，原因也很明显，如果他们真地这样说，他们的教义就不是佛家的教义了，他们就不用出家了。"陽变陰合而生水火木金土，五气顺布，四时行焉。
后来新儒家的程子，也就毫不含糊地说《中庸》"乃孔门传授心法"（朱熹《中庸章句》前言引）。或者这个孺子是他的友人之子，应该救他。
所以，陽若是宇宙的成的力量，陰就是宇宙的毁的力量。禅宗说："担水砍柴，无非妙道。镜的明，好比心的"明"。照邵雍与其他新儒家的说法，陰可以解释为只是陽的否定。
所以，哲学家要把它们统一起来，这种统一并不是简单的折中，而是形成一个同质的整体的真正系统，这当然就需要时间。我们现在是相当于剥卦的时代，是万物开始毁灭的时代。事奉宇宙的父母也不需要做不同于平常的事。气聚，就形成具体的万物。
"（《皇极经世·观物内篇》）像其他术语一样，"刚"、"柔"也是邵雍从《易传》中借用的，其中说："立天之道，曰陰与陽。在他的宇宙发生论里，特别强调"气"的观念，它在后来新儒家的宇宙发生论和形上学的理论中，越来越重要。
在他以前很久，有些道教的人画了许多神秘的图，以图式描绘秘传的道，他们相信得此秘传的人便可成仙。"五行一陰陽也，陰陽一太极也。
要注意的是，邵雍关于宇宙的理论，进一步阐明了关于十二主卦的理论。当时尽管有皇家学者们的努力，仍然缺乏这样的解释和发挥。"天生于动者也，地生于静者也，一动一静交而天地之道尽之矣。因此，他既不求在此过程以外，如佛家那样追求破除因果，结束生命。邵雍的主要著作是《皇极经世》，这部书里有我们现存世界的详细年谱。""生，吾顺事"是说：活着的时候，我就顺从和事奉宇宙的父母。
用这个意义解释陰陽，则此图表示的规律是说宇宙万物都经过成和毁的阶段。新儒家的主要来源可以追溯到三条思想路线。
按照卦气说，十二月的每一月，各在几个卦的管辖之下，其中有一卦是"主卦"，又名"天子卦"。方其聚也，安得不谓之客。
为了说明这个过程，邵雍画出如下的图： 太柔太刚少柔少刚少陰少陽太陰太陽 柔 刚 陰 陽 静 动 图的第一层或最下层，表示两仪。人在本性上根本是善的。
其余的卦表示陰陽消长的中间阶段。不论是哪一种情况，他都是受"第二私念"即转念所驱使，因而丧失了固有的静虚状态以及随之而有的动直状态。关于凡物都包皮含自己的否定的理论，听起来好像黑格尔的理论，不过照黑格尔的说法，一个事物被否定了，一个新事物在更高水平上开始了。在《易纬》中，有所谓"卦气"说，认为六十四卦的每一卦，在一年中各有一段时间"用事"。
《通书》中说："无欲则静虚动直。这就是说，在邵雍的系统中，陽不是以一条连线"─"表示，而是以两条一连结"＝"表示。
有时候在"欲"字前面加上"私"字，是为了使意义更明白些。每一个道德行为，只要对它有觉解，就是一个事奉宇宙的父母的行为。
他说："知太虚即气，即无无。接着又轮到陽生，一年内的循环，各卦的循环，又重新开始。
这时候人出现了，到了乾卦就达到文明的黄金时代。荀与扬也，择焉而不精，语焉而不祥。坤三卦是六条断线，是旧历十月的主卦，陰达到极盛，下个月就冬至陽生。"（同上）太虚实际上不是绝对真空。
"（《正蒙太和篇》，《张子全书》卷二） 太和是气的全体之名，又被形容为"游气"（同上）。在第十八章已经讲过，汉代出现许多纬书，据说是补充原有的六经。
受到陰性的影响，就沈、降。那是在尧的时代，即公元前二十四世纪。
此图用这样的方式，形象地说明了宇宙规律是凡物都包皮含自己的否定，这个原理正是老子和"易传"所强调的。这一段的结语说："生，吾顺事。
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